MENU
Wstęp do teologii 9. Pismo Święte w teologii

Pierwszym i najważniejszym źródłem teologii jest Pismo Święte. Umiejętność głębokiego odczytywania znaczenia tekstów Pisma Świętego jest fundamentem teologii. Naturę Pisma Świętego zwykle omawia się szeroko w wykładzie Wstęp ogólny do Pisma Świętego. Tutaj ograniczę się więc do bardzo skrótowego przedstawienia niektórych podstawowych wiadomości.

9.1. Pożyteczne analogie

Chrystus Pantokrator

„Chrystus Pantokrator”

Zwróćmy uwagę na kilka analogii, które znajdują się w Konstytucji Soboru Watykańskiego II Dei Verbum, a które przybliżają nas do roli, którą odgrywa w teologii Pismo Święte:

9.1.1. Pismo Święte jest wyrażeniem mowy Boga w ludzkich słowach. Najdoskonalszą analogię Pisma Świętego znajdujemy zatem w samym wcielonym Słowie Ojca Przedwiecznego, które przyjęło „słabe ciało ludzkie” i upodobniło się do ludzi[1]. Teolog, który korzysta z Pisma Świętego musi pamiętać, że jest ono podobne do Chrystusa, wcielonego Logosu: jest boskie i ludzkie zarazem; zawiera nieskończoną mądrość Boga, ale wyrażoną w ludzkim języku.

9.1.2. Druga ważna analogia wypływa z pierwszej. Pismo Święte jest podobne do Eucharystycznego Ciała Pańskiego[2]. Kościół czci Pismo święte, podobnie jak Ciało Pana[3]. Dlatego można powiedzieć, że Pismo Święte jest „pokarmem”[4]. Teolog, który korzysta z Pisma Świętego powinien myśleć o nim jako o pokarmie, „chlebie powszednim”, czyli karmić się nim nieustannie.

9.1.3. Inną analogią jest rozmowa, dialog. Pismo Święte jest zatem „rozmową” Ojca z dziećmi:

„W księgach świętych Ojciec, który jest w niebie, spotyka się miłościwie ze swymi dziećmi i prowadzi z nimi rozmowę (sermo)”[5].

Zwróćmy uwagę na wiele znaczeń łacińskiego słowa sermo: to nie tylko rozmowa, ale i kazanie, słowo, wykład, wieść, wyrok, obietnica. Teolog, który korzysta z Pisma Świętego powinien uprzytamniać sobie, że jest ono zapisem rozmowy, którą Bóg prowadzi z człowiekiem.

Początek Księgi Jeremiasza

„Początek Księgi Jeremiasza”

9.1.4. Pismo Święte nazywamy „duszą świętej teologii”, czyli anima sacrae theologiae[6]. Tak jak dusza w człowieku, Pismo Święte ożywia całą teologię („siła żywotna” – vigor), spaja ją i formuje. Teolog, który korzysta z Pisma Świętego powinien pamiętać, że bez autentycznego czerpania z Pisma Świętego jego teologia stanie się martwa, jak ciało bez ducha.

9.1.5. Pismo Święte jest jak „zwierciadło”. Sobór Watykański II nazywa zarówno Tradycję jak i Pismo Święte zwierciadłem, „w którym Kościół pielgrzymujący na ziemi ogląda Boga”[7]. Oglądanie Boga w zwierciadle jest tylko etapem, który ma doprowadzić do widzenia „twarzą w twarz”. W Piśmie Świętym widzimy prawdziwy obraz Boga, tak jak zwierciadło przekazuje prawdę o tym, który się przegląda, ale równocześnie jest, choć prawdziwym, to jedynie odbiciem, nie zaś bezpośrednim widzeniem. Teolog, który korzysta z Pisma Świętego powinien zawsze wiedzieć, że jego lektura ma go zaprowadzić do myślenia o tym, co wieczne i nieprzemijające.

9.1.6. Pismo Święte jest „uniżeniem (condescensio) wiecznej Mądrości”[8]. Inne znaczenia łacińskiego condescensio to: zstąpienie, zejście, zniżenie się, a nawet zwierzenie się. Pismo Święte jest zatem takim zniżeniem się Boga do człowieka, które jest również zwierzaniem się, czyli odkrywaniem przed ludźmi najgłębszych tajemnic serca. Teolog, który korzysta z Pisma Świętego powinien więc mieć na uwadze, że spotyka w nim uniżonego Boga, który zstąpił, aby zwierzyć się ludziom ze swoich tajemnic.

9.1.7. Inne analogie to: „skarbiec” (w odniesieniu do Starego Testamentu)[9]; „podpora” (łacińskie sustentaculum to nie tylko podpora, ale i laska podtrzymująca wędrowca)[10]; „źródło czyste (fons purus) i stałe życia duchowego”[11].

Mateusz Przanowski OP

[1] Por. DV 13.

[2] Por. DV 26.
[3] Por. Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 103.
[4] Por. DV 21 i 23.
[5] DV 21.
[6] Por. DV 24.
[7] DV 7.
[8] DV 13.
[9] Por. DV 15.
[10] DV 21.
[11] DV 21.
Wykorzystane grafiki:
  • Chrystus Pantokrator, ikona z VI w., obecnie w klasztorze św. Katarzyny na Synaju.
  • Początek Księgi Izajasza, ilustracja z Biblii Winchesterskiej, XII w., obecnie w bibliotece katedry w Winchester.
BACK TO TOP